EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA MATERIALISTAS: UN DIÁLOGO

Prácticas de cuidado de sí IV

GENEALOGÍA DEL ACTO DE ESCRIBIR “EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA MATERIALISTAS. EL DIÁLOGO (IM) POSIBLE ENTRE PIERRE HADOT Y MICHEL FOUCAULT.”

 

Escrito por Luis Roca Jusmet

  A finales de los años 70 tuve como profesor a Miguel Morey, inspirador profesor de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la educación de la Universidad de Barcelona. Me estimuló a la lectura de Michel Foucault: el de la arqueología del saber y la genealogía del saber, que acababa de publicar el primer volumen de su Historia de la sexualidad (“La voluntad de saber”).

 Después de licenciarme me dediqué a preparara las oposiciones para profesor de filosofía de enseñanza secundaria y las aprobé. Durante un tiempo me dediqué a la didáctica de la filosofía y a los contenidos que quería transmitir a mis alumnos, entonces de BUP y de COU.  Una vez situado el tema lo combiné con investigaciones informales. Por una parte, sobre la relación entre budismo zen y filosofía, relacionado con la sabiduría china y la obra de François Jullien. También con las teorías políticas de Cornelius Castoriadis, Claude Lefort y Jacques Rancière. Colaboré al mismo tiempo con la revista El Viejo Topo. Leí a fondo a Slavoj Zizek. Sobre todo esto publiqué diversos artículos en revista y libros.

 Posteriormente estuve trabajando tres años como profesor asociado en el Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y me dediqué a profundizar sobre la materia que daba, “Filosofía de la cultura”.

 Mi primer libro fue “redes y a obstáculos”, una investigación sobre el tema del imaginario que recogía el encuentro entre filosofía y psicoanálisis.

 En el año 2010 descubrí en una librería un libro que me llamó la atención: “La Filosofía como forma de vida”. A su autor, Pierre Hadot, no le conocía. Era una entrevista en la que este explicaba su trayectoria biográfica y filosófica y cómo había llegado a entender la filosofía como un ejercicio espiritual. Devoré el libro y a partir de aquí fui leyendo sistemáticamente toda la obra de Pierre Hadot, que me pareció extraordinariamente interesante. Al mismo tiempo me llamó l atención las referencia a Michel Foucault, ya que me parecía que eran dos trayectorias paralelas que no tenían nada en común. Esto me llevó a la lectura de las publicaciones de lo que se llamó “el último Foucault”. Entrevistas, artículos, transcripciones de los últimos cursos que dio en el Collège de France y los volúmenes segundo y tercero (“El uso de los placeres” y “la inquietud de sí” de su “historia de la sexualidad”. Pero lo que hice fue profundizar en el curso que dio los primeros meses de 1982: “La hermenéutica del sujeto”.  Todo este trabajo lo plasmé en una serie de artículos sobre el encuentro entre Pierre Hadot y Michel Foucault, del que había poca cosa escrita.

 A raíz de estos artículos me di cuenta de que el tema despertaba muchos interés y muchos lectores de los artículos me preguntaban sobre algún libro que tratara el tema. Pude comprobar entonces que este libro no existía. Entonces decidí ponerme en marcha para escribirlo. Me interesaba tender un puente entre ambos, partiendo de la distancia de sus trayectorias y planteamientos, en esta apuesta ética por la filosofía como proyecto de transformación interna en una sociedad nihilista cuyas únicas salidas parecen la vuelta a fundamentalismos de todo tipo o la neoliberal de gestionar la propia vida como si fuera una empresa.

 El título quería resaltar un doble carácter paradójico. Por una parte el de proponer unos ejercicios espirituales para no creyentes. Materialista en la línea de la propuesta de Louis Althusser de un materialismo aleatorio o del encuentro. Por otra parte la posibilidad de un debate entre Pierre Hadot y Michel Foucault que se malogró por la muerte prematura de este.