viernes, 16 de marzo de 2018

PRESENTACIÓN DEL LIBRO EN ASSOCIACIÓ D´AMICS DE LA UNESCO ( BARCELONA )




  En l´Associació d´Amics de la UNESCO de Barcelona se presentó, el dia 1 de marzo a las 18:30,  el libro "Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im) posible entre Pierre Hadot y Michel Foucaul"

 Jordi Riba, escritor y profesor de Filosofia de la Universitat Autónoma de Barcelona, presentó el libro. Seguidamente Luis Roca Jusmet, autor del libro, hizo una exposición de los puntos que consideró más relevantes. Finalmente, Pere Saborit, escritor y profesor de Filosofia de la Universitat de Barcelona, formuló algunas prguntas que le había sugerido el libro.
 Posteriormente tuvo lugar un animado debato con los asistentes al acto.

lunes, 26 de febrero de 2018

ALGUNOS APUNTES SOBRE LAS TECNOLOGIAS NEOLIBERALES DEL YO

Resultat d'imatges de autoayuda

 
Escrito por Luis Roca Jusmet

 Michel Foucault habló de tres tipos de tecnologías: las de la producción, las del poder y las del yo. Murió antes de poder analizar las tecnologías del yo en el neoliberalismo, pero abrió un horizonte. Sociólogos como Nikolas Rose lo han seguido investigado de una manera fecunda sobre el tema. El dispositivo neoliberal del yo está formado por un conjunto de prácticas discursivas y no discursivas enlazadas entre sí como un dispositivo. Responden a lo que Gilles Deleuze llamaba la sociedad de control y que el propio Foucault llamó gubernamentalidad, donde el poder disciplinario se desplaza hacia formas que presuponen la libertad individual. Pero en las que se manifiesta lo que Michel Foucault  llamaba el poder pastoral, herencia  del antiguo sacerdote y que adquiere hoy nuevas formas de conducción de las conductas: coaching, psicólogo…
 Analizaré aquí algunos elementos básicos de este aparato conceptual:  las competencias, la autoestima, la inteligencia emocional y la autoayuda. Todos estas conceptualizaciones adquieren un carácter normativo y forman parte del proyecto de gestión de la propia vida, entendida como si fuera una empresa.. 
 Empecemos por el término “autoestima”. Autoestima quiere decir querer la propia imagen: el yo se quiere a sí mismo. La imagen propia con lo cual nos remite al peligroso mundo del narcisismo. El yo tiene más autoestima en cuanto que se identifica cada vez más con su yo ideal. Lo cual implica un narcisismo alto. Si consideramos la autoestima como un valor absoluto nos equivocamos: tan nefasto puede ser el defecto de narcisismo, que sería el complejo de inferioridad, como el exceso, que llevaría a la arrogancia, la soberbia y la vanidad. El gran Spinoza, que consideraba el amor propio como un afecto positivo, criticaba sus excesos: la vanidad, la soberbia. Todos ellos productos de un deseo inmoderado de prestigio. El psiconalista Jacques Lacan ya advertía también que el estar pendientes del yo como autoimagen nos encerraba en un círculo mortífero. Lo mismo hizo el sociólogo Richard Sennett en su estudio “La corrosión del carácter”. Es el propio reconocimiento y el de los otros por donde pasa la aceptación y el respeto. El saber salir, por tanto, de uno e ir hacia el otro, al ámbito de las relaciones.
  Si pasamos a la inteligencia emocional continúo manteniéndome crítico. Martin Gardner planteó hace años la noción de las inteligencias múltiples. La idea no estaba mal porque cuestionaba un concepto monolítico y cuantitativo de la inteligencia. Pero luego se convirtió en un nuevo dogma y una nueva escolástica. Hablaba de la inteligencia intrapersonal y la interpersonal, es decir de la capacidad de entenderse a sí mismo y a los otros. Aquí entraba también la empatía. Sobre esta base elaboró Daniel Goleman su noción de inteligencia emocional.  Pero Goleman planteó que la falta de inteligencia emocional era lo que conducía a personas brillantes intelectualmente al fracaso personal. La inteligencia emocional significa entender las propias emociones, la de los otros, ser empático, controlar las propias emociones y tomar las decisiones correctas. Pero se están mezclando cosas muy diferentes. El conocimiento de uno mismo no depende de la inteligencia. Depende, en primer lugar de la capacidad de introspección. Es decir, del trabajo interno de percibir nuestros afectos y de la veracidad, de ser capaces de no autoengañarnos. Entender es algo que vamos aprendiendo y que debe conducirnos al respeto y a la solidaridad más que a la empatía. A veces la empatía nos lleva a perder nuestra posición y a tolerar lo intolerable. El control de uno mismo depende, por otra parte, del carácter.  Se está trivializando y degradando lo que tradicionalmente se llamaba el trabajo sobre uno mismo. Son los ejercicios espirituales de la Antiguedad que recuperan filósofos contemporáneos como Michel Foucault o Pierre Hadot. Trabajo y esfuerzo cotidiano de adecuarnos a las normas éticas que hemos elegido. Formar el carácter, lo cual nos permitirá el dominio de las emociones, en el sentido spinoziano. Es un camino largo y difícil que debe hacer cada cual, aunque los otros puedan ayudarnos proporcionándonos cajas de herramientas para emanciparnos, no creando lazos de dependencia con un poder pastoral que nos guiará siempre.  
 ¿ Cuál es el modelo neoliberal ? ser un buen empresario de sí mismo, gestionar bien las emociones, calcular bien las inversiones emocionales, rentabilizarlas bien. Tener autoestima, es decir desarrollar una imagen de nosotros mismos acorde con este Ideal. Ser competente socialmente, emocionalmente, lingüísticamente. Adaptarse, este es el mantra. Y el que no se adapta bien, quién no tiene la competencia adecuada para hacerlo, que acuda a la psicología o de la farmacológica. Todos somos clientes y consumidores potenciales este gran mercado de los cursos de gestión emocional, de la autoayuda o de los fármacos. 
 Observemos como este lenguaje se va introduciendo en las empresas y en las instituciones. Como es el lenguaje en el que se están adiestrando todos los gestores de esta sociedad liberal avanzada.
 Políticamente lo que se hace es individualizar y privatizar los proyectos y los problemas personales. Esto no quiere decir que no debamos asumir la parte de responsabilidad que nos corresponde. Tampoco hay que hacer una sociedad de víctimas. Pero entendiendo que formamos parte de una sociedad y que parte de los problemas son sociales y políticos. La responsabilidad pasa aquí por comprometernos a mejorarla. Tampoco quiere decir que tengamos que renunciar a nuestra singularidad, pero siempre entendiendo que es con los otros con la que la desarrollamos.
 El fenómeno es complejo y solo marco aquí algunos puntos de análisis. Los estudios de Eva Illouz sobre capitalismo emocional son otro conjunto de análisis que vale la pena considerar para el estudio de estas problemáticas.

jueves, 8 de febrero de 2018

PIERRE HADOT Y WITTGENSTEIN



 Escrito por Luis Roca Jusmet

Resultat d'imatges de wittgenstein pierre hadot



 En la excelente entrevista que Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson a Pierre Hadot ( La filosofía como forma de vida, muy bien traducido por María Cucurella Miquel para la editorial Alpha Decay) el filósofo francés precisa como surgió su interés por Ludwig Wittgenstein. 
 Explica Hadot que lo que le llamó la atención de Wittgenstein fue su vertiente mística, sorprendente en un filósofo que, en principio, trataba de lógica y se situaba, por lo menos en la época que escribió el Tractatus, en la órbita del neopositivismo. O esto era lo que parecía, o les parecía a sus amigos del Circulo de Viena ( al que, por cierto, nunca asistió).
 Pierre Hadot nos cuenta que inició su lectura con la traducción italiana, para luego ir a leer el original alemán ; luego hizo su propia traducción al francés, aunque no la publicó porque acababa de editarse la de Pierre Klosowski, por otra parte excelente.  En 1959 un artículo para la Revue de Métaphysique titulado "Reflexiones sobre los límites del lenguaje a partir del Tractatus Lógico-Philosophicus de Wittgensetin. El mismo año, en "Critique" publica  dos artículos sobre "Wittgenstein, filósofo del lenguaje." El año 1962, en la Revue de Métaphysique, publica "Juegos de lenguaje y filosofía". Hadot tenía por aquella época 40 años y su orientación filosófica ya estaba encaminada. Se trata de entender la filosofía como forma de vida. Los antiguos fueron su base, pero Wittgenstein también le sugirió la  expresión filosofía como forma de vida con su teoría de los juegos del lenguaje. Estamos hablando ya aquí, de la segunda etapa de Wittgenstein, que expondría en sus Investigaciones filosóficas. Si el primer libro, el "Tractatus" estaba escrito en forma de aforismos, éste, en cambio, resultaba dificil de leer por su dispersión y carácter poco sistemático. 
  Todos estos artículos aparecen recopilados por el mismo Hadot en un libro : Wittgenstein y los límites del lenguaje ( traducido, también de manera muy cuidada, por Manuel Arranz, para la editorial Pretextos). El libro incluye, además, un prefacio de Hadot muy interesante, la carta que él mismo envió a la mayor experta inglesa en Wittgenstein, Élisabeth Anscombe. También un breve pero sugerente artículo de Gottfried Gabriel llamado " ¿ La lógica como literatura ? Observaciones sobre el significado de la forma literaria en Wittgenstein.
 Empecemos por el prefacio. Aquí, un Hadot ya maduro, sitúa a Wittgenstein en la tradición de los ejercicios espirituales. Se trata de entender la filosofía como forma de vida en la línea de los antiguos y que solo algunos modernos han mantenido. Hay que entender la filosofía no cómo un discurso sistemático sino como un juego de lenguaje que se corresponde con una forma de vida. Hadot quiere precisar también que es lo que significa la palabra místico en Witgenstein. No se trata de una teología negativa ( como en Plotino) ni de una experiencia extática ( como en San Juan de la Cruz) sino una experiencia diferente. Una experiencia que es indecible porque es inexpresable. Cómo dice explícitamente Wittgenstein en el "Tractatus" : " El lenguaje tiene sus límites y de lo que no se puede hablar más vale callar, solo se puede mostrar". Esto es para él lo místico, lo que  no puede ser dicho. Tiene que ver con el asombro de ver el mundo como "un milagro" y solo puede mostrarse a través de los actos. Aquí señala Hadot la influencia de Schopenhauer en Wittgenstein. Parece claro que, más allá de la lectura de su maestro Russell, Schopenhauer fue el único filósofo que leyó en profundidad y que le influenció seriamente. Como lo hizo la literatura de Tolstoi y su propuesta de vida evangélica.   Pero lo que hace Pierre Hadot es manifestar su disconformidad con Wittgenstein y su negación de la filosofía, ya que solamente cabe el silencio y los actos. Hadot considera, por el contrario, que la filosofía es el camino que nos conduce a la sabiduría, sin llegar nunca a alcanzarla. Es la filosofía como práctica la que nos permite este camino hacia la sabiduría. Lo hace a través de las normas sobre cómo contemplar y pensar el mundo, verdad que nos conduce a una determinada ética. 

sábado, 3 de febrero de 2018

PRESENTACIÓN LIBRERIA ESPAI CONTRABANDOS ( BARCELONA )



Dimecres 7 de febrer, 19h

Espai Contrabandos

C/ Junta de Comerç 20
Presentació de llibre Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault amb la participació del seu autor Luis Roca.

Sobre el llibre
Pierre Hadot y Michel Foucault, dos de los más importantes representantes de la filosofía contemporánea de la segunda mitad del siglo XX, son autores de culto.
Pero, aunque comparten la pertenencia a un mismo país y a una misma generación, tienen trayectorias vitales y filosóficas diametralmente opuestas. Será a principios de los años ochenta cuando Foucault, interesado por las escuelas alejandrinas y romanas de principios de nuestra era, comenzará a tratar los trabajos de Hadot sobre el tema.
A partir de este encuentro, el libro profundiza sobre la filosofía entendida como arte de vida y reflexiona sobre los problemas éticos y políticos más urgentes del momento en el que vivimos.

Més informació sobre el autor
https://www.espaicontrabandos.com/ejercicios-espirituales-para-materialistas/

lunes, 29 de enero de 2018

ELOGIO DEL MAESTRO Y CRÍTICA DEL PODER PASTORAL




 Escrito por Luis Roca Jusmet

Michel Foucault habla, en su última etapa, del cuidado de sí.  Dice que en la época del estoicismo romano, una de sus referencias, la figura es imprescindible.
 El maestro del que habla está ligado al ejercicio espiritual de la parresia, que es la franqueza, el coraje de decir la verdad. Pero este maestro no es el pedagogo de los jóvenes sino alguien que se dirige a los adultos. Es el filósofo. Y el filósofo no transmite un saber que deben aprender los discípulos. Lo que hace el maestro filósofo es enseñar a desaprender, es decir desenredar lo que nos habían enredado. Porque lo que enseña el pedagogo es a socializarse, a normalizarse adaptándose al ideal de la época. Y este maestro-filósofo se dirige al discípulo para que cada cual sea autónomo, que cada cual sea él mismo. Pero ser uno mismo no quiere descubrir un yo oculto. Este yo oculto no existe. El yo es algo que se construye. Habíamos construido nuestro yo a partir del ideal que habíamos interiorizado por la influencia del Otro. Hay que saber encontrar el modo de vida que queremos, a partir de lo que realmente deseamos. Deseo que coincide con el conatus de Spinoza y con su idea de libertad como el hacer lo que realmente necesitas. El maestro es solo un simulacro provisional del Otro, porque será el Otro que se autodestruye para dejar que el otro realmente sea.

viernes, 26 de enero de 2018

XAVIER PAVIE Y LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES

 



 Escrito por Luis Roca Jusmet

 En el libro Exercicis Spirituels. Leçons de la philosophie antique, el filósofo Xavier Pavie sistematiza las enseñanzas de Pierre Hadot sobre el tema y plantea diversas cuestiones a partir de la idea de la filosofía antigua como ejercicio espiritual
 En uno de ellos recoge las enseñanzas de Pierre Hadot sobre la aportación de la escuela estoica, epicúrea y cínica a los ejercicios espirituales.Los ejercicios del estoicismo parten de la máxima de Epicteto de que hay que aceptar las cosas y diferenciar lo que depende de nosotros y lo que no. Respecto a lo que depende de nosotros lo que hemos de hacer es seguir nuestro deber y  hacer el bien. Este es el principio básico. Luego hay una serie de ejercicios, que también recoge Foucault que son opuestos pero complementarios. Por un lado distanciarnos de lo que nos ocurre, coger una perspectiva universal desde la que ver su pequeñez. Por otra parte acercarnos al máximo para ser capaz de analizarlo al máximo, definirlo y describirlo con la máxima precisión. Un ejercicio de verbalización. Los otros dos ejercicios , aunque opuestos, también son complementarios. Memorizar los recuerdos de los momentos más satisfactorios de nuestra vida pero sin nostalgia, viviendo al máximo la experiencia presente. Respecto al epicureismo podemos afirmar que Epicuro fue un materialista que intento definir estos ejercicios como una práctica inmanente para vivir con serenidad, en este estado que llamaba ataraxia.  El camino es el del tetrapharmakos, el cuádruple remedio para evitar las perturbaciones de la mente. En primer lugar no temer a los dioses ( porque no existen). En segundo lugar no temer a la muerte porque en el momento en que morimos dejamos de ser. En tercer lugar reducir los deseos a los naturales y necesario, que eran comer y beber. El placer es fácil si reducimos nuestras necesidades al mínimo y gozamos del propio vivir. En cuarto lugar entender que el dolor es fácil de soportar si somos capaces de distanciarnos de él y comprender su carácter efímero. Los ejercicios espirituales son la meditación sobre estos principios, la concentración y la atención en lo que hacemos. Y, como dice Horacio, vivir cada día como si fuera el último de nuestra vida. Tenemos finalmente los principios del cinismo, fundado por el socrático Antístenes y popularizado por Diógenes. El cinismo es una filosofía crítica más que normativa y esta es quizás la razón por la cual le gusta más al guerrero Foucault que al sabio Hadot. Sobre todo se basa en el diálogo con uno mismo y con los otros, aunque con una ironía más agresiva que la socrática.

 En otro momento plantea el tema de los ejercicios corporales, que Pierre Hadot los ignoraba, mientras que Michel Foucault los citaba como parte del entrenamiento ascético.La explicación puede ser la formación cristiana de Hadot, ya que, como señala Pavie, el cristianismo plantea el ascetismo  como un combate contra el cuerpo. Contrariamente a lo que hacen las escuelas alejandrinas y romanas, para las que el ascetismo es una disciplina para fortalecer la mente y el cuerpo. Lo cierto es que aunque Hadot puede estar de acuerdo sobre el papel con esta cuestión en la práctica se olvida de ella en sus propuestas. Digo sobre el papel porque Xavier Pavie ya señala que Pierre Hadot, en su libro "¿ Qué es la filosofía antigua ?" que ya desde Sócrates los ejercicios físicos o corporales tienen una importancia fundamental. En el caso de Platón no hay que olvidar que los filósofos son seleccionados entre los guardianes, que, como tales, tienen un entrenamiento físico fundamental. También es interesante señalar el punto de inflexión que se da en las escuelas alejandrinas y romanas respecto al sexo. Como bien señala Foucault  en el volumen segundo de su "Historia de la sexualidad" ( "El uso de los placeres") empieza a surgir una dieta o abstinencia sexual, pero siempre orientado a fortalecer el carácter ( mente y cuerpo ). 

martes, 9 de enero de 2018

LA FILOSOFÍA ANTIGUA : ¿ UNA ÉTICA O UNA PRÁCTICA ?






Escrito por Luis Roca Jusmet

 El año 1993 Pierre Hadot escribe un artículo en un libro coordinado por Paul Demont publicado por la Universidad de Amiens. El libro se llamaba Problemas de la moral antigua, siete estudios y el texto de Pierre Hadot "La filosofía antigua : ¿ Una ética o una práctica ?" 
 Hadot inicia el breve pero denso artículo explicando como forma su noción de ejercicio espiritual a partir de sus trabajos de interpretación de los textos antiguos. 
 Esta noción aparece a partir del rechazo de la idea de filosofía como sistema o como discurso. Aunque puede haber en los filosófos un trabajo de sistematización ( en unos más que en otros) esto responde únicamente a una voluntad de coherencia, que nunca es lo central del proyecto filosófico. Es además en algunos modernos, como Descartes, Spinoza, Leibnitz o Hegel donde la filosofía se convierte en un discurso sistemático. 
 Para los antiguos la tarea del filósofo no es elaborar textos sino combinar la enseñanza escrita con la oral. Pero incluso lo escrito se entiende desde una lectura pública. No se trata de la transmisión de un saber discursivo sino de formar colectivamente en el saber-hacer de una escuela. Todo al servicio de una función práctica. El objetivo es hacernos mejores, más sabios y más justos. 
 Es con Sócrates donde se inicia, continuando con Platón y con Aristóteles. Para ellos también la filosofía es formación( paideia ). Luego vienen las escuelas alejandrinas y romanas, especialmente el epicureismo y el estoicismo y el conjunto de ejercicios espirituales que conforman sus escuelas. Los ejercicios son variados : la meditación sobre los principios; la atención plena; la preparación mental para los peores escenarios posibles; el recuerdo de los momentos satisfactorios; la amabilidad; el examen de conciencia. Todo esto podríamos decir que son ejercicios éticos. 
¿ Pero es la filosofía una ética ? se pregunta Pierre Hadot. No, contesta. La filosofía es una triple disciplina: una física, una lógica y una ética. Es decir, es una manera de orientar la percepción, el pensamiento y la acción. Pero no podemos decir que los dos primeros sean teóricos y el tercero práctico, ya que las tres son teorías que aplicamos a la práctica. Teorías normativa sobre como percibir, como pensar y como actuar que se concretan en nuestra manera de percibir, de pensar y de actuar. El filósofo no las explica, las muestra. Igual que un médico muestra cómo se cura, no lo explica.

miércoles, 3 de enero de 2018

PIERRE HADOT : SOBRE LA ENSEÑANZA ORAL DE PLATÓN

Resultat d'imatges de platon

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot escribe el año 1986 el prefacio al libro de M-D. Richard La enseñanza oral de Platón. Se trata de la polémica desatada en torno a la nueva interpretación de Platón que formulan desde finales de los cincuenta la llamada Escuela deTubingen. Lo que plantean es que la auténtica enseñanza de Platón es la que dictó oralmente en el interior de la Academia a sus discípulos. Es lo que podríamos considerar la doctrina esotérica de Platón, que solo transmite a los iniciados. Por contra, los diálogos son escritos para los no iniciados que ocultan lo esencial. El propio Platón dice en la carta séptima y en el Fedro que la enseñanza escrita plantea muchos problemas porque cualquier puede leerlos, aunque no esté preparado para hacerlo. Pero el mismo Hadot recuerda que en el Fedro Platón justifica también las ventajas de lo escrito, que permite conservar en el tiempo y ampliar en el espacio lo dicho. 
 Lo escrito tiene un valor literario, y el diálogo es un juego en el que, como en la tragedia, está destinado a una lectura pública y hay un coro de personajes que multiplica los puntos de vista. 
 Pero lo interesante es como Pierre Hadot da la vuelta a la cuestión. La da desde su perspectiva de entender la filosofía en su sentido originario, como forma de vida. La cuestión no es entonces si la filosofía de Platón era una enseñanza oral o literatura escrita. Lo central es que para Platón, como para Sócrates, la filosofía era enseñar una forma de vida. La filosofía no es el paso del mito al discurso racional. La filosofía es una propuesta normativa que se transmite a través de una escuela. Normativa porque enseña a mirar, a pensar, a querer y a actuar. La enseñanza oral o la escrita son solo medios para transmitir estas propuestas, compartirlas y discutirlas. Lo que queda claro es que la discusión viva era, en este contexto, más importante que lo escrito. La filosofía no debe entenderse, en ningún caso, como textos y comentarios de textos. El texto es solo un medio de aprendizaje y la lectura uno de los muchos ejercicios espirituales que conforman esto que llamamos filosofía.

domingo, 31 de diciembre de 2017

PIERRE HADOT : PLOTINO, O LA SIMPLICIDAD DE LA MIRADA






Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot lee con interés a Plotino a los veintitrés años. La referencia le venía del filósofo neotomista Jacques Maritain, que le daba un valor inferior a la mística cristiana ( que Hadot conocía y admiraba, sobre todo por su lectura de San Juan de la Cruz). 
 Descubre que en Plotino hay dos vías que preparan para la vida mística: una vía cognitiva ( especialmente la teología negativa) y una vía práctica, que es la que conduce directamente a la experiencia. esta vía práctica son las purificaciones, la ascesis, los ejercicios espirituales, la práctica de las virtudes y el esfuerzo de vivir según el Espíritu. Plotino prepara para la vía mística. Pero Plotino era más un filósofo que un místico. Sus experiencia místicas eran raras y fundamentalmente se dedicaba a "estar presente para sí mismo y para los demás" ( como dice Porfirio en su "Vida de Plotino"). 
 Pierre Hadot publica el libro a los cuarenta y un años ( 1963 ). Posteriormente fue traducido en varias lenguas y reeditado en varias ocasiones, la última en 1997. 
 Hadot divide el libro en varios capítulos, que todos sumados forman un conjunto perfectamente coherente. El primero es "El retrato", que se inicia con una contundente afirmación : "No ceses de esculpir tu propia estatua". La biografía de Plotino la conocemos por el escrito de Porfirio, el año 301 a.C. Hay que ir a lo esencial y no a lo anecdótico.
 El segundo habla de "Los niveles del yo" y la cita es también sugerente : " Pero nosotros... quién ? nosotros ? ". Hay tres niveles, más uno, del yo. El primer nivel es el de la conciencia sensible, el yo corporal. El segundo es el de la conciencia racional, el de la reflexión, que se corresponde con el alma. El tercero es el de la conciencia espiritual, el del espíritu o Intelecto, que es donde conduce la filosofía. El más uno sería la superación del propio yo para llegar a la experiencia mísitica del Uno. 
 El tercero se llama "Presencia" y trata de la diferencia entre Plotino y los gnósticos. Para estos últimos el mundo material es totalmente degradado, mientras que Plotino ( aún aceptando que es una realidad inferior a las Formas) reivindica la dignidad del mundo sensible. Esta es su lectura, poco dualista, de Platón. Reivindica, por tanto, la presencia de las Formas en lo sensible, o, dicho de otra manera, de lo espiritual en lo material. 
 El cuarto capítulo trata del "Amor" , que es sobre el ascenso del amor de los cuerpos hasta el amor al Bien, pasando por el amor a la Belleza. El quinto trata de "La virtud", que consiste en una actitud espiritual extremadamente simple, que es una transformación de la mirada en la que contemplarnos la presencia de Dios en todas las cosas. Lo cual nos lleva espontáneamente a la 
práctica de virtudes tradicionales: sabiduría, coraje, autodominio y justícia.
 El sexto trata de "La dulzura" como disposición necesaria. 
 El último habla de la necesidad de la "Soledad". En las últimas páginas Hadot señala la distancia que los modernos tenemos de Plotino, a pesar de lo cual tiene un gran valor como llamada a la experiencia mística. Muchos lectores le han confirmado, comenta Hadot en posteriores ediciones, el beneficio espiritual que les ha proporcionado esta lectura. Pero hay que reconocer que Plotino ( a diferencia de Epicuro, Epcteto o Marco Aurelio) es muy difícil y solamente puede ser accesible con largos comentarios. 
 Insiste en una paradoja : Plotino dice que hay que rechazar todas las cosas, pero al mismo tiempo parece afirmar también que hay que acoger todas las cosas. 
 El itinerario espiritual que describe "Las enéadas" no puede seguirse literalmente hoy. Es tan imposible como ilusorio. Pero sí puede sugerirnos un camino que cada cual ha de descubrir.

sábado, 9 de diciembre de 2017

PIERRE HADOT : LA FELICIDAD SEGÚN LOS ANTIGUOS

Resultat d'imatges de esucelas filosóficas antiguas romanas


Escrito por Luis Roca Jusmet

  En un artículo publicado el año 1992 en La vie spirituelle Pierre Hadot analiza los modelos de felicidad en las escuela filosóficas de la Antigüedad, que como sabemos son para el filósofo francés modelos de formas de vida. Lo que hace también en este artículo es relacionarlos con el cristianismo posterior y preguntarte si son caminos egoistas. Platón, Aristóteles, Epicuro, Epicteto y Plotino serán las referencias de las que partirá. Diferenciará tres planteamientos 
 Por una parte considera que Platón y Aristóteles anticipan la vía mística de Plotino, que por otra parte dará lugar más tarde a la experiencia mística cristiana. En realidad, como señala en otros textos el mismo Hadot, la filosofía plantea un camino para una experiencia unitiva paralela a la experiencia mística. Llegamos al punto culminante con Plotino cuando describe el camino del espíritu hacia el Uno  divino.
 En el caso de Epicuro la felicidad consiste en el gozo de la vida simple, una vez reducidas las necesidades, eliminados los deseos y las creencias irracionales. 
 El estocismo no se preocupa por la felicidad sino por el bien moral, por la realización del deber. Será la base de las reglas monásticas y ascéticas del cristianismo.
 Mientras que los planteamientos de Platón, Aristóteles y Plotino son elitistas, dirigidos a una élite, los del epicureismo y el estoicismo están abiertos a cualquiera.
 El último tema que se plantea es si podemos considerar este camino como egoísta. Dice que en ninguno de los casos. Ni siquiera en el caso de Epicuro, que entiende esta felicidad en el marco de los amistad.


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