Estoicismo romano: Marco Aurelio

VACUIDAD

 Es importante que clarifiquemos la recepción de los términos que nos llegan de Oriente. Uno es el de mente vacía, entendida como propuesta ética que viene del hinduismo, del budismo, especialmente del zen, del taoísmo.

  ¿ Qué quiere decir "mente vacía". Evidentemente no se trata de vaciar la mente en sentido literal.  La mente vacía es algo terrible. No desear, no sentir, no recordar, no imaginar, no pensar. La tienen algunos psicóticos que funcionan con una máscara que lo oculta. O incluso los melancólicos pueden acercarse. Los humanos debemos de tener un criterio, es decir debemos pensar, debemos recordar, sentir, imaginar. Esto es estar vivo. 

 "Mente vacía" quiere decir "hacer el vacío" en nuestra mente. "Hacer el vacío" es ser capaces de poner una distancia entre nuestra actividad mental y nuestra conciencia. Es lo que algunos llaman "conciencia-testigo". Ser capaces de observar lo que ocurre en nuestra mente sin identificarnos con su actividad ni con sus contenidos. Por esto los ejercicios de atención plena nos llevan a ser conscientes de la respiración, de la postura, del gesto. Separar la conciencia de los contenidos mentales. 

 En la tradición occidental podemos encontrar planteamientos similares en el estoicismo ( Séneca, Epicteto, Marco Aurelio) y en Spinoza. Ellos hablan de "razón" en lugar de hablar de "conciencia" pero la conceptualización es similar. No es un razonamiento sino una intuición. Esta distancia, este vacío, nos permite liberarnos del peso de los condicionamientos mentales, nos encamina a una serenidad y una libertad interior.

EPICTETO

EL EXAMEN DE SÍ COMO EJERCICIO ESPIRITUAL

Escrito por Luis Roca Jusmet

 He leído la traducción de un artículo que recoge dos conferencias que Michel Foucault dió en Darmoth en otoño de 1980. Era la época en la que estaba dando el curso "Subjetividad y verdad" y se preparaba para el siguiente : "La hermenéutica del sujeto." El artículo se titula precisamente "Sobre el comienzo de la hermenéutica del sujeto". El traductor es Jorge Álvarez Yagüez y está recogido en el libro editado y traducido por este mismo bajo el título de La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos ( Biblioteca Nueva, 2015).

 El texto trata del autoexamen, "el examen de conciencia" que se proponen los estoicos al principio y, sobre todo, al final del día. El examen vespertino es imprescindible, imaginar mentalmente lo que haremos durante el día y cómo debemos hacerlo. Marco Aurelio añade el matutino, que es un repaso de lo que hemos de hacer y cómo lo hemos de hacer.

 Foucault quiere señalar la transformación que va desde el estoicismo ( lo ejemplifica en Séneca) hasta el cristianismo,ejemplificado en la vida monástica. Aquí  "el examen de conciencia" tiene una doble finalidad ajena a lo planteado por el estoicismo : la búsqueda de la verdad sobre sí ( el yo) y la renuncia del mismo yo. Se busca saber la verdad del propio deseo, de los propios pensamientos para neutralizarlos. Uno se convierte en el juez de sí mismo y condena los deseos que son pecaminosos. El objetivo final es eliminar los deseos egoístas para purificarse y llegar a la contemplación de Dios. Ello enmarcado en una relación jerárquica, es decir, en la obediencia absoluta al superior en cuanto que este es el representante de Dios.
 Para el estoicismo el autoexamen vespertino tiene un carácter muy distinto, puramente administrativo: es como una especie de balance del día, de ganancias y pérdidas. Balance que debe servir para rectificar lo que ha ido mal, corregirlo y así mejorar nuestros actos en el futuro. No hay ninguna obediencia porque el maestro estoico es, en todo caso, alguien que nos guía temporalmente para ayudarnos a conducir nuestras vidas según unos determinados principios, que son los de la escuela, en este caso del estoicismo. Son los principios que elegimos como forma de vida.

 La reflexión de Foucault es que las tecnologías del yo del estoicismo no deben ser entendidas como tecnologías de la verdad, como un viaje hacia el descubrimiento de nuestro yo oculto, tal como plantea el cristianismo. El psicoanálisis. sigue siendo para Foucault una herencia del cristianismo, ya que lo que hace es buscar este deseo oculto, inconsciente.   Foucault se pregunta entonces como pueden plantearse hoy estas tecnologías del yo. Lo hace insinuando una vuelta a este sentido pre-cristiano y pre-psicoanalítico ( casi podríamos decir pre-psicológico) que apuntaba el estoicismo. Olvidarnos de la búsqueda de un supuesto yo interno y construirnos como sujeto ético. Aquí el autoexamen es un instrumento, una teconología del yo que sirve para ir evaluando la adecuación cotidiana a unos principios y unos valores,aquellos que hemos elegido como orientadores de nuestra vida.

PIERRE HADOT : APRENDER A VIVIR

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El ejercicio espiritual más importante para Pierre Hadot es aprender a vivir. Recuerda a Montaige cuando le dice a su amigo : "Me dices que no tienes nada que explicar, que en el día de hoy no te ha pasado nada. ¿ No has vivido ? ¿ Te parece poco ?. O a Goethe cuando nos interpela : "No te olvides de vivir". 
 La filosofía es una terapia de las pasiones que nos esclavizan. Nos hace libres, nos permite vivir de manera serena y feliz. Es común a los estoicos y a los epicuros, aunque se planteen de manera diferente.
 La atención es fundamental: ser conscientes de lo que hacemos. Es una vigilancia de espíritu. Un estado de alerta permanente para los estoicos; de relajación. para los epicuros. 
 Está la memorización y la meditación sobre los principios fundamentales que deben orientar nuestra vida. Por ejemplo : separar lo que depende y no depende de nosotros; separar lo importante de lo supérfluo; simplificar los deseos ; el autoexamen diario, matutino y vespertino. Esto parece común, con sus matices, en unos y otros.
 Otro aspecto importante es la perspectiva cósmica, que nos hace ver nuestra propia situación relativizada en el Todo, donde pierdan importancia. Superamos los límites de nuestro ego para abrinos al Cosmos, al pensamiento universal.
 La pregunta es : ¿ Qué quiere decir vivir filosóficamente ? Puede significar cuatro cosas : la primera es que los filósofos viven lo mismo que los otros, aunque antes han hecho una transformación interna ( los escépticos ). Lo segundo es que viven lo mismo, pero de otra manera ( los estoicos). La tercera es que que viven al margen ( los epicuros). La cuarta es que viven de manera diferente interpelando a la sociedad ( los cínicos).
  

FILOSOFIA Y AUTOAYUDA

Escrito por Luis Roca Jusmet

Pierre Hadot es un filósofo francés de la segunda mitad del siglo XX que quiso recuperar la idea de la filosofía como forma de vida. Hadot, que era además un riguroso historiador de la filosofía, sostiene que la filosofía antigua nunca quiso ser un discurso teórico ni un sistema de pensamiento. Lo que pretendía era ser una propuesta de forma de vida. No había separación entre filosofía teórica y filosofía práctica porque lo que se buscaba en las escuelas filosóficas era que te enseñaran a percibir el mundo, a pensarlo y a actuar sobre él. La verdad te transformaba y te preparaba para afrontar la vida con serenidad.

Pierre Hadot dedica muchos de sus escritos al estudio de los estoicos, especialmente a Marco Aurelio. Pero las meditaciones de Marco Aurelio no eran ni un diario íntimo ni un escrito para ser leído. Eran un ejercicio espiritual sin connotaciones de culpa ni de pecado. No era una confesión sino un balance de lo que se había hecho bien y lo que había hecho mal. ¿ Para qué ? Para saber en que se había fallado y prepararse para no repetirlo. A través de sus notas comprobaba si había aplicado correctamente la filosofía estoica en su quehacer cotidiano. El estocisimo era una escuela en la que el maestro te enseñaba unos principios que se habían de interiorizar y aplicar. Era una escuela para adultos en la que estos debían desaprender lo que la sociedad les había enseñando. Pero el maestro enseñaba para que el discípulo se emancipara. Totalmente contrario de lo que haría posteriormente el cristianismo, que se basaría en la obdeciencia. La filosofía se entendía entonces como una terapia del alma. Posibilitaba la construcción de un sujeto ético que hacía una elección de vida.

Podemos preguntarnos hoy si la filosofía tiene un lugar en el llamado mercado de la autoayuda. El mercado de autoayuda forma parte de la sociedad de consumo : son libros, consultas, cursos, que te ofrecen píldoras rápidas para consumidores impacientes. El cliente paga y quiere resultados. No puede haber nada más antifilosófico. ¿ Cuál es entonces la línea roja que separa la filosofía de la autoayuda ?. Los libros de filosofía dan orientaciones prácticas sobre como vivir y los libros de autoayuda dan recetas para aplicar. La filosofía proporciona una caja de herramientas, según la denominación del filósofo francés Michel Foucault, y no como un recetario. La filosofía estimula a pensar y la autoayuda formula consignas. La autoayuda es el camino fácil, la filosofía el camino dificil. La filosofía es una brújula y la autoayuda un mapa donde todo está señalado.

LA HERMENÉUTICA DEL SUJETO : UNA SELECCIÖN DE CLASES

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Resumen de una selección de las clases del curso "La hermenéutica del sujeto", impartido en el Collège de France el año 1982 . Edición establecida bajo la dirección de François Ewald y Alessandro Fontana por féderic Gros. Traducción de Horacio Pons. Editada por Akal.

 Clase del 20/01/1984. En esta clase señala los cambios que se dan en el epimesleisthai heautou en la etapa que Michel Foucault considerará la Edad de Oro del cultivo del yo : el Alto Imperio Romano ( siglo I  y II d. J.) Las referencias son a la escuela estoica y a los representantes de esta etapa: Mussonio Rufo, Epicteto, Séneca y Marco Aurelio. Pero los ejemplos que pone son, sobre todo de Séneca. De todas maneras a veces generaliza con el epicureismo, aunque las referencias son a Epicuro, que es anterior ( época alejandrina ).
 Lo importante de esta época es que la Epimeleisthai heautou ( el cuidado del yo) adquiere unas nuevas dimensiones :
 1) Dimensión universal y solución particular
 Se convierte en una propuesta universal. No una ley, como Foucault deja muy claro. Es una llamada universal, a cualquiera ( sin distinción de status, sexo u origen) pero a la que se apuntan los interesados, y lo hacen a una escuela concreta ( solución particular). Estas escuelas no son jerárquicas, hay únicamente una división operativa en función de la capacidad. Esto podemos relacionarlo con la aceptación que hace el filósofo francés de las relaciones de poder pero manteniendo la crítica a las relaciones de dominio verticales y unidireccionales. Cada escuela es una elección de vida compartida a través de la amistad.
2) El objetivo del cultivo del yo es ser libre
La finalidad no es el gobierno de los otros. No se buscar el gobierno de sí para poder gobernar a los otros. La finalidad es el cuidado de uno mismo. Es una cura, una liberación, una terapia del alma. Se basa en un trabajo, un esfuerzo, unas tecnologías del yo para emanciparse, para liberarse de la esclavitud de las pasiones. El cultivo del yo no se basa solo en el autoconocimiento sino en un conjunto heterogéneo de tecnologías del yo. Se trata de una determinada mirada que conduce a una transformación interna, a una metanoia, a un estado nuevo de serenidad. Hay prácticas corporales, de autoexamen. Tienen una función correctiva, terapéutica para la ética como práctica de la libertad.
 3) El trabajo en la escuela no es pedagogía
 La pedagogía es el aprendizaje que conduce a la vida adulta, el que nos hace salir de la adolescencia armándonos ( paraskeve) para la vida social ( aunque el extraña que Foucault utilice un término que es moderno ). Lo que se aprende en la escuela es más un desaprender lo que te han enseñado que un aprender. Tiene una función crítica de lo que hoy diríamos la ideología. Tampoco se trata de descubrir un yo oculto. Se trata de construirse a uno mismo, de inventarse. 
 Para precisar más este planteamiento Foucault recurre a varias enseñanzas de Séneca. La primera es que, aun aceptando las etapas de la vida ( y la metáfora de las cuatro estaciones : niñez, juventud, madurez y vejez) hay que entenderla como un unidad en las que no hay una división radical por etapas. Una unidad dinámica, por supuesto, pero sin compartimentos estancos. La vejez debe entenderse casi como la finalidad de la vida. Aunque la sociedad griega valoraba la vejez desde la sabiduría no dejaba de considerarse una fase de debilidad. Séneca plantea un elogio incondicional de la vejez, que comenzaba a los sesenta años. Hay que vivir para ser viejos, no en sentido biológico sino planteando la vez como el ideal del sabio, del que ya no espera nada. Esta Edad de Oro es la de la subjetivización, en la medida que está centrada en el conocimiento de uno mismo y el trabajo sobre uno mismo.

 Clase del 17/02/1984. Voy a entrar directamente en el momento de la clase en que habla del estoicismo como ejemplo de conversión, es decir de transformación del sujeto por el cultivo de sí. Señala que en ellos tiene una gran importancia el conocimiento de la naturaleza y su relación con el conocimiento de uno mismo. Trata el tema desde los textos de Séneca. 
 Séneca plantea que hay que recorrer el gran círculo del mundo y conocer sus causas y principios. Hay que olvidarse de lo anecdótico de las crónicas históricas. Hay también que practicar el autodominio y saber estar, sereno, a la altura de las circunstancias y combatir los efectos del azar adverso. Hay que combatir las pasiones y el apego a los placeres. Hay que tener un criterio propio y firme. Hay que ser libre, no ser un esclavo de los otros ni de uno mismo. 
Hay que ir hacia una visión, una perspectiva de Totalidad. Ser capaces, desde una perspectiva global, de ver nuestra pequeñez y la relatividad de nuestras pequeñas batallas ( aunque puedan parecernos grandes). Es una cuestión de espacio pero también de tiempo, por lo que el ideal es la vejez, que nos permite contemplar nuestro recorrido. El conocimiento de sí no se entiende como un conocimiento de lo interior ( deseos, afectos...) Nos conocemos como parte de la Naturaleza. Se trata de conocer cual es el juego de la naturaleza. del que formamos parte. Se trata de una mirada desde las alturas del mundo.
 En el momento de nacer elegimos vivir, igual que en la vejez que podemos elegir morir con el suicidio. Vivir y morir, en cualquier caso, son aceptar o rechazar la vida que vivimos, que es la única realmente existente. No se puede elegir la vida que queremos, se puede elegir entre vivir o no vivir ( o morir). Si entramos o salimos, en definitiva. Solo al final de nuestra vida sabremos si ha valido la pena. 

 Me llama la atención, aunque no sea algo de lo que hable Foucault, la afinidad entre lo que explica aquí y Spinoza en su conjunto. También, en este último aspecto que he comentado de Séneca, con el Amor fati y la visión del eterno retorno de Nietzsche.

MARCO AURELIO Y LA FILOSOFÍA COMO EJERCICIO ESPIRITUAL

La ciudadela interior

Pierre Hadot

Prólogo de Arnold I.Davinson

( Tradución de María Cucurella Miquel)

Barcelona : Alpha decay, 2013

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 En el imaginario cinematográfico de mi generación, Marco Aurelio era el gran actor inglés Alec Guinnes, uno de los protagonistas de La caída del Imperio Romano. En el imaginario de nuestros jóvenes es otro gran actor, igualmente inglés, Richard Harris, en Gladiator. Siempre la misma imagen, la del emperador-sabio que sucumbe frente al hijo perverso. Marco Aurelio es, para Erasmo de Rotterdam en su Elogio de la locura, el ejemplo del desastre al que conduce el filósofo-rey de Platón. No sabemos si hay que entender irónicamente o literalmente el elogio a la sinrazón de uno de los precursores de la racionalidad moderna y como hay que interpretar este juicio sobre Marco Aurelio. El lúcido y amargo Cioran, finalmente, nos dice en uno de sus aforismos que prefiere el escepticismo de un Emperador ( Marco Aurelio) que las propuestas de un soñador ( Nietzsche). Muchos han sido los análisis del que quizás fue el único Emperador-filósofo: Marco Aurelio. Nos llega con este libro un estudio sobre sus meditaciones, en el contexto de la época y del escritor, que serán dificilmente no ya superadas sino tan siquiera igualadas. El autor, uno de los grandes filósofos franceses del último tercio del siglo XX: Pierre Hadot.

 Pierre Hadot nació en 1922 y murió en 1920. Es un estudioso excepcional de la filosofía antigua que ha defendido que hay que entenderla no como un discurso sino como una forma de vida. La teoría se justifica por una práctica. Hay que saber pensar para poder pensar bien. Hay que saber actuar para poder actuar bien. La palabra que Hadot considera más adecuada para esta comprensión de la la filosofía era la de ejercicio espiritual. Sin connotaciones religiosas, ni tan solo espiritualistas, la filosofía se entiende así como una transformación interna profunda y global, no solo como un ejercicio intelectual. En este sentido hubo una proximidad en su última etapa con Michel Foucault, cuya prematura muerte impidió un debate que sin lugar a dudas hubiera sido apasionante y fecundo.

Lo primero que hay que saber para entender un texto es cual es la intención y a partir de aquí ver como podemos actualizarlo.Para Hadot está claro : la meditaciones petenece al género de lo que los antiguos llamaban hyponnemata, que quiere decir escribirse o hablarse a uno mismo. Nos podemos preguntar para que escribe uno para sí mismo. Los diarios pueden servir como un ejercicio estilístico o como una forma de autoconocimiento. Pero no es éste el sentido del que hablamos. De lo que se trataba es de escribir unos dogmas, los propios de la escuela estoica, para recordarlos de manera permanente, para tenerlos siempre presente. Como una especie de guía práctica que Marco Aurelio escribía para sí mismo, pero siempre desde la escuela a la que pertenecía, el estoicismo. No se trata de ser original ( no hay que crear conceptos, como decía Deleuze) sino de vincularse a una tradición. Esta tradición tiene unos fundadores, que son Zenón y Crisipo, el siglo III A.C. En Atenas. Su lema : vivir de acuerdo con uno mismo, de una manera coherente. Pero este uno mismo no es el yo singular, sino la Razón Universal. Hay unas reglas establecidas, unos dogmas que hay que aceptar, que son los de la escuela a la que se pertenece: el estoicismo. Lo que cambia de un filósofo a otro es el estilo personal, la manera de enseñar o la presentación de la doctrina. El estoicismo nace como fusión de la ética socrática, ka física heraclitiana y la argumentación aristotélica. Parte de la Unidad de todas las cosas marcadas por una Lógica ordenadora. El filósofo aspira a la perfección moral, a la sabiduría. Quiere hacer siempre lo más verosímil y lo más correcto. El discursos teórico sirve para orientar la acción porque su finalidad es práctica.

PIERRE HADOT : SOBRE EL MANUAL DE EPICTETO

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 La editorial errata naturae tuvo el acierto de traducir el manual de Epicteto y el escrito que hizo Pierre Hadot sobre dicho manual. Las traducciones, de Claudio Arroyo y de Javier Palacios son impecables. Me sobra el título "Manual para la vida feliz" por la ambigüedad del significado de felicidad, sobre todo referido a los estoicos. Falta también un índice bien estructurado de la parte que correponde a Hadot, que es casi todo el libro.
 La primera parte del libro es la exposición clara y concisa, en forma de 53 aforismos, de la filosofía de Epicteto. 
 La segunda parte, mucho más extensa, es la relativa a los comentarios de Pierre Hadot, que lleva como título "Una lectura del manual". Lo primero que explica Hadot es que el manual no lo escribió Hadot sino su discípulo Arriano. Lo segundo es que Arriano no lo escribió para ser publicado sino para uno o varios amigos admiradores de Epicteto. Señala asimismo que, frente a esta intención, el texto se publica para gentes de todas las épocas y lugares, convirtiéndose en uno de los clásicos de la filosofía antigua. Hadot continúa situándonos sobre el personaje de Epicteto. Fue esclavo y luego liberto en Roma, donde fundó su escuela filosófica. Más tarde fue exiliado a Nicópolis, donde fundó otra escuela filosófica. Epicteto, aun esclavo y con el permiso de su amo ( por el prestigio de tener esclavos instruidos) siguió las enseñanzas de un filósofo estoico, Musonio Rufo. El estocismo había sido fundado en Atenas, tres siglos antes, por Zenón de Citio. Esta escuela se fundaba en tres principios : 1) El único bien es el moral; 2) Toda acción humana se basa en el juicio; 3) La Naturaleza es coherente consigo misma. Epicteto, como su maestro Musonio Rufo y el mismo Sócrates, no escribieron nada. Para ellos la filosofía era algo vivo que solamente podía transmitirse por el ejemplo y la palabra viva. Arriano transcribe las "disertaciones" de Epicteto, menos interesantes porque recoge parcialmente algunos discursos, y el "manual" que tiene mucho valor sintético de sus enseñanzas. 
 Posteriormente Pierre Hadot, con su profunda claridad, nos presenta una introducción temática de los aforismos para facilitar su lectura. De aquí surgirán las líneas-fuerza de sus enseñanzas :
1) Discernir entre lo que depende de nosotros y lo que no depende de nosotros.
2) Aplicación del discernimiento a la disciplina del deseo y del deseo y de la acción.

3) Asumir aquello de lo que somos responsables : el juicio y el uso de las representaciones en el deseo y la acción.

4) La disciplina del deseo en relación con los objetos y acontecimientos. Preceptos relativos al objeto y al acontecimiento.
5) Consejos al aspirante de filósofo.
 Hadot señala un aspecto fundamental del manual al decir que no es un tratado de manual. Se trata de la elección de una forma de vida. Lo que explica el manual es cual es la forma de vida que propone el estoicismo. Hablan de los principios ( dogmas) que la guían. El libro va dirigido a aspirantes de filósofos ( en la línea estoica). 
 El penúltimo capítulo de la parte que corresponde a Hadot habla sobre las carencias y omisiones del manual con respecto a las disertaciones. La más importante es la libertad absoluta respecto al tirano. El último sobre la repercusión de la obra a lo largo de los tiempos.
 Finalmente tenemos la conclusión personal de Pierre Hadot. Para él las meditaciones de Marco Aurelio le han impactado más por su espontaneidad. Pero aún así reconoce que hay aforismos de Epicteto que son totalmente imprescindibles. Efectivamente, el manual de Epicteto, a pesar de su sequedad y austeridad, no puede dejarnos indiferentes.

ELOGIO DEL MAESTRO Y CRÍTICA DEL PODER PASTORAL

 Escrito por Luis Roca Jusmet

Michel Foucault habla, en su última etapa, del cuidado de sí.  Dice que en la época del estoicismo romano, una de sus referencias, la figura es imprescindible.

 El maestro del que habla está ligado al ejercicio espiritual de la parresia, que es la franqueza, el coraje de decir la verdad. Pero este maestro no es el pedagogo de los jóvenes sino alguien que se dirige a los adultos. Es el filósofo. Y el filósofo no transmite un saber que deben aprender los discípulos. Lo que hace el maestro filósofo es enseñar a desaprender, es decir desenredar lo que nos habían enredado. Porque lo que enseña el pedagogo es a socializarse, a normalizarse adaptándose al ideal de la época. Y este maestro-filósofo se dirige al discípulo para que cada cual sea autónomo, que cada cual sea él mismo. Pero ser uno mismo no quiere descubrir un yo oculto. Este yo oculto no existe. El yo es algo que se construye. Habíamos construido nuestro yo a partir del ideal que habíamos interiorizado por la influencia del Otro. Hay que saber encontrar el modo de vida que queremos, a partir de lo que realmente deseamos. Deseo que coincide con el conatus de Spinoza y con su idea de libertad como el hacer lo que realmente necesitas. El maestro es solo un simulacro provisional del Otro, porque será el Otro que se autodestruye para dejar que el otro realmente sea.

XAVIER PAVIE Y LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES

 



 Escrito por Luis Roca Jusmet

 En el libro Exercicis Spirituels. Leçons de la philosophie antique, el filósofo Xavier Pavie sistematiza las enseñanzas de Pierre Hadot sobre el tema y plantea diversas cuestiones a partir de la idea de la filosofía antigua como ejercicio espiritual
 En uno de ellos recoge las enseñanzas de Pierre Hadot sobre la aportación de la escuela estoica, epicúrea y cínica a los ejercicios espirituales.Los ejercicios del estoicismo parten de la máxima de Epicteto de que hay que aceptar las cosas y diferenciar lo que depende de nosotros y lo que no. Respecto a lo que depende de nosotros lo que hemos de hacer es seguir nuestro deber y  hacer el bien. Este es el principio básico. Luego hay una serie de ejercicios, que también recoge Foucault que son opuestos pero complementarios. Por un lado distanciarnos de lo que nos ocurre, coger una perspectiva universal desde la que ver su pequeñez. Por otra parte acercarnos al máximo para ser capaz de analizarlo al máximo, definirlo y describirlo con la máxima precisión. Un ejercicio de verbalización. Los otros dos ejercicios , aunque opuestos, también son complementarios. Memorizar los recuerdos de los momentos más satisfactorios de nuestra vida pero sin nostalgia, viviendo al máximo la experiencia presente. Respecto al epicureismo podemos afirmar que Epicuro fue un materialista que intento definir estos ejercicios como una práctica inmanente para vivir con serenidad, en este estado que llamaba ataraxia.  El camino es el del tetrapharmakos, el cuádruple remedio para evitar las perturbaciones de la mente. En primer lugar no temer a los dioses ( porque no existen). En segundo lugar no temer a la muerte porque en el momento en que morimos dejamos de ser. En tercer lugar reducir los deseos a los naturales y necesario, que eran comer y beber. El placer es fácil si reducimos nuestras necesidades al mínimo y gozamos del propio vivir. En cuarto lugar entender que el dolor es fácil de soportar si somos capaces de distanciarnos de él y comprender su carácter efímero. Los ejercicios espirituales son la meditación sobre estos principios, la concentración y la atención en lo que hacemos. Y, como dice Horacio, vivir cada día como si fuera el último de nuestra vida. Tenemos finalmente los principios del cinismo, fundado por el socrático Antístenes y popularizado por Diógenes. El cinismo es una filosofía crítica más que normativa y esta es quizás la razón por la cual le gusta más al guerrero Foucault que al sabio Hadot. Sobre todo se basa en el diálogo con uno mismo y con los otros, aunque con una ironía más agresiva que la socrática.

 En otro momento plantea el tema de los ejercicios corporales, que Pierre Hadot los ignoraba, mientras que Michel Foucault los citaba como parte del entrenamiento ascético.La explicación puede ser la formación cristiana de Hadot, ya que, como señala Pavie, el cristianismo plantea el ascetismo  como un combate contra el cuerpo. Contrariamente a lo que hacen las escuelas alejandrinas y romanas, para las que el ascetismo es una disciplina para fortalecer la mente y el cuerpo. Lo cierto es que aunque Hadot puede estar de acuerdo sobre el papel con esta cuestión en la práctica se olvida de ella en sus propuestas. Digo sobre el papel porque Xavier Pavie ya señala que Pierre Hadot, en su libro "¿ Qué es la filosofía antigua ?" que ya desde Sócrates los ejercicios físicos o corporales tienen una importancia fundamental. En el caso de Platón no hay que olvidar que los filósofos son seleccionados entre los guardianes, que, como tales, tienen un entrenamiento físico fundamental. También es interesante señalar el punto de inflexión que se da en las escuelas alejandrinas y romanas respecto al sexo. Como bien señala Foucault  en el volumen segundo de su "Historia de la sexualidad" ( "El uso de los placeres") empieza a surgir una dieta o abstinencia sexual, pero siempre orientado a fortalecer el carácter ( mente y cuerpo ).