ESPIRITUALIDAD Y FILOSOFÍA : LA RELACIÓN ENTRE SUJETO Y VERDAD

 

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 En la primera clase de su curso de 1981-2 en el Collège de France, que titula  "La hermenéutica del sujeto", Michel Foucault plantea que la filosofía ha perdido la espiritualidad. Pero esto no quiere decir que la filosofía haya dejado de ser espiritual. Foucault entiende por espiritualidad lo que transforma el sujeto. La espiritualidad de la filosofía es una manera de entender la relación entre sujeto y verdad. La espiritualidad es la práctica que transformaba al sujeto para que esté preparado para acceder a la verdad. Por ejemplo, los ejercicios ascéticos de los estoicos. A partir de Descartes lo que se necesita es un método racional que no implica transformación del sujeto. 

 Foucault dice, sin explicarlo, que los únicos que se han planteado la relación entre sujeto y verdad, en el siglo XX, son Heidegger y Lacan. Foucault se manifiesta más cercano al primero. Podemos intentar aproximarnos a lo que quería decir el filósofo francés, para lo cual hemos de especular sobre qué relación establecen ambos pensadores entre sujeto y verdad. Para Lacan la espiritualidad es el trabajo sobre el inconsciente que permite acceder a la propia verdad. Jean Allouch justifica en su libro "¿ es la filosofía un ejercicio espiritual ? este tema.

 En el caso de Martin Heidegger es más difícil de entender lo que Quizás para Heidegger es la propia filosofia, el camino del pensar, es este ejercicio espiritual. En este caso filosofía y espiritualidad coincidirían. Un tema sobre el que profundizar.

¿ ES EL PSICOANÁLISIS UN EJERCICIO ESPIRITUAL ?

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Aunque la temática de la psicoanálisis no entra en mi libro "Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault" también tiene relación con él, sobre todo a partir de la pregunta que se hace Jean Allouch en su libro "¿ Es el psicoanálisis un ejercicio espiritual ? " que él mismo, psicoanalista lacaniano admirador de Foucault se plantea a partir del término introducido por Pierre Hadot.Para Jean Allouch, Freud y Lacan inventan una nueva forma de espiritualidad. Pero hasta Lacan el psicoanálisis no se había ocupado de la relación entre sujeto y verdad. En la sesión del 15 de febrero de 1967 ( seminario "la lógica del fantasma") Lacan dirá que "Debemos buscar nuestros modelos en los ejercicios del escepticismo, que implican una espiritualidad, una práxis y una ética. El escepticismo es, como sabemos, una de las escuelas antiguas de las que hablaban Hadot y Foucault ( aunque, curiosamente ninguno de los dos le prestase mucha atención).
 Freud quiso desmarcarse del espiritualismo, sobre todo para no se asociado con el espiritismo, que nació conjuntamente al psicoanálisis. Esto le hizo olvidarse de los muertos y de la relación que cada uno de nosotros mantiene con ellos. 
 Lacan se desmarca del carácter religioso que se le puede dar al psicoanálisis al afirmar que no hay ritos del inconsciente. El análisis es un ejercicio, no un rito. la diferencia entre un rito y un ejercicio es que el primero siempre funciona y el segundo solo a veces.Así como no hay rito no hay tampoco iniciación.
 Lacan había utilizado varias veces el término espiritual para referirse al psicoanálisis. Por ejemplo hablando de la descendencia espiritual de Freud o de que él mismo seguía la línea espiritual de Ferenzi. ¿ Y cómo no podía utilizar el término un lector apasionado de la Fenomenología del espíritu de Hegel ?
 Tanto Freud como Lacan habían utilizado la palabra vía
( término muy espiritual ) para referirse al psicoanálisis. Espiritualidad quiere decir, siguiendo ahora a Foucault, transformación subjetiva por la verdad. Pero esta verdad solo puede ser una verdad espiritual, no la verdad objetiva del saber científico. ¿ podríamos incluso sustituir el término enfermedad mental por enfermedad espiritual ? Lacan se refiere al caso Schreber como una catástrofe espiritual. Se refiere al Nombre-del-padre, es decir al pasaje de la madre al padre como una victoria del espíritu.
 Las escuelas filosóficas antiguas, no lo olvidemos, se presentaban como escuelas de sabiduría pero también como terapias del alma. Lacan habla en alguna ocasión del inconsciente como espiritual o de la experiencia analítica como de una experiencia espiritual. Resumamos las coincidencias :
1) No son iniciáticas. No hay rito, hay ejercicio.
2) Hay un acceso a la verdad distinto del de la episteme-ciencia.
3) Hay un guía espiritual del que finalmente hay que distanciarse.
4) Implica una ética y una terapéutica.
 Hay toda una referencia en Lacan a Pascal, Hegel, Kierkegaard, Heidegger.
 hay también una radical crítica a la separación del espíritu y del cuerpo, lo cual nos conduce a viejos conocidos de Lacan como Sade, Claudel y Bataille.
 Ni la espiritualidad ni el psicoanálisis están donde la mayoría cree, concluye Allouch.

EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA MATERIALISTAS : BUDISMO ZEN, PSICOANÁLISIS Y FILOSOFÍA

Luis Roca Jusmet

Ese materialismo no es el que niega el espíritu, sino el que plantea que el espíritu, que no se reduce a la materia, está siempre condicionado por ella.

                                                                                
Bernard Stiegler

 Este artículo pretender establecer un punto de relación entre tres tradiciones, que son heterogéneas pero que pueden llegar a un punto de encuentro. Pero lo primero que quiero hacer es desmarcarme de cualquier forma de sincretismo, lugar de confusión habitual en que nos ha colocado la subcultura New Age con respecto a estos temas[1].

 Para ser rigurosos empezaré precisando lo que significan para mí estas tres tradiciones y delimitando en qué me voy a centrar en cada una de ellas. Entiendo por budismo las prácticas que se originan a partir de la aparición de un personaje histórico que es Buda; pero me centraré específicamente en la Escuela Soto Zen y más específicamente en Taisen Deshimaru.. El psicoanálisis tiene también un origen, un padre fundador que es Freud y aunque después de su muerte las escuelas se multiplican considero a Jacques  Lacan cómo la figura más interesante para esta investigación. La filosofía es más difícil de delimitar pero la plantearé cómo  un invento griego continuada en Europa hasta la globalización actual. Los filósofos a los que me referiré serán Pierre Hadot y Michel Foucault.

  En este artículo intentaré trazar en primer lugar un panorama histórico sobre el intento de establecer un vínculo entre las tres disciplinas. Mi hipótesis es que este proyecto fracasa por un mal planteamiento, que es el intento de establecer un diálogo desde el discurso teórico, es decir, desde lo que dicen cada uno de ellos. La imposibilidad viene dada porque se quiere homogeneizar discursos heterogéneos. Mi propuesta es la de encontrar un espacio común planteado desde el punto de vista de la práctica, en concreto desde la ética. Entiendo por ética un arte de vida que propone un trabajo interno que nos permite transformarnos y transformar nuestra vida.

 Incluyo aquí un video en el que hablan Taisen Deshimaru, Jacques Lacan y Michel Foucualt. No me interesa lo que dicen sino lo que muestran a través de su cuerpo : la voz, el gesto, la mirada. El cuerpo somos nosotros, es a través de él que se manifiesta el espíritu. La ética es entonces esta transformación espiritual del cuerpo. Las prácticas son las del cuerpo, que no es una superficie corporal, que es una estructura dinámica, viva, que se expresa de manera singular en cada cual.

2.      Aproximaciones entre la filosofía, el budismo zen y el psicoanálisis

    Parto de la hipótesis de que la filosofía surge como una pérdida de saber que permite la búsqueda de la verdad a partir de esta carencia[2]. François Jullien también analizará como la filosofía es un camino, el de la pregunta por la verdad, el bien que el pensar griego escogerá mientras el pensar chino sigue otros derroteros[3].

  Roger Pol Droit (1989, 1997) ha realizado un interesante trabajo sobre el papel del budismo en el imaginario filosófico anterior. El precedente del interés de la filosofía europea por el budismo tiene un referente claro en Arthur Schopenhauer. Pero tampoco hay que olvidar la reflexión de Nietzsche en su obra El Anticristo sobre el budismo cómo una forma radical de nihilismo[4].

 Si buscamos un interés específico de la filosofía contemporánea por el budismo zen tenemos que referirnos a Martin Heidegger[5]. Es también un tema recurrente, sugerido pero poco desarrollado es el paralelismo entre Wittgenstein y el budismo zen[6].  Estos dos casos no agotan por supuesto la casuística del interés de los filósofos actuales por el budismo zen.[7]

 El camino inverso, que es el del interés de representantes del budismo zen por la filosofía nos llevan necesariamente a la Escuela de Kioto, formada alrededor de Nishida (1870-1945).. Shizuteru Ueda realizará un estudio muy interesante sobre el proceso paralelo de Nishida de aprendizaje práctico del zen y de inmersión en los textos fundamentales de la filosofía griega y europea. Lo que tiene de extraordinario, es que la práctica del zen excluye la especulación racional, con lo cual convierte en posible algo que de entrada se presenta como incompatible. Para Ueda el resultado es filosóficamente interesante, mientras que para Heidegger lo que hace Nishida en su libro fundamental, Indagación del bien, es caer en las redes del lenguaje filosófico occidental. Ueda buscará una vía de encuentro entre el budismo zen y la filosofía a partir del misticismo medieval del Maestro Eckhart, pero quizás es lo más antifilosófico de éste lo que permite una mayor convergencia. Otro intento posterior a Nishida será el de Toshihiko Izutsu (1914-1993) que elaborará una propuesta filosófica sistemática a partir del budismo zen. Pero el esfuerzo de Izutsu, que no carece de rigor, nos conduce a una empresa imposible, ya lo que hace es traducir el lenguaje no-filosófico del zen al lenguaje de la filosofía, es decir llevarlo a un terreno que no es el suyo. La elaboración de Izutsu aunque fallida no por ello deja de ser interesante:, ya que es capaz de recoger los temas que filosóficamente serían más interesantes: la identidad, el sentido, la articulación y el pensamiento.