PIERRE HADOT Y WITTGENSTEIN

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 En la excelente entrevista que Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson a Pierre Hadot ( La filosofía como forma de vida, muy bien traducido por María Cucurella Miquel para la editorial Alpha Decay) el filósofo francés precisa como surgió su interés por Ludwig Wittgenstein. 
 Explica Hadot que lo que le llamó la atención de Wittgenstein fue su vertiente mística, sorprendente en un filósofo que, en principio, trataba de lógica y se situaba, por lo menos en la época que escribió el Tractatus, en la órbita del neopositivismo. O esto era lo que parecía, o les parecía a sus amigos del Circulo de Viena ( al que, por cierto, nunca asistió).
 Pierre Hadot nos cuenta que inició su lectura con la traducción italiana, para luego ir a leer el original alemán ; luego hizo su propia traducción al francés, aunque no la publicó porque acababa de editarse la de Pierre Klosowski, por otra parte excelente.  En 1959 un artículo para la Revue de Métaphysique titulado "Reflexiones sobre los límites del lenguaje a partir del Tractatus Lógico-Philosophicus de Wittgensetin. El mismo año, en "Critique" publica  dos artículos sobre "Wittgenstein, filósofo del lenguaje." El año 1962, en la Revue de Métaphysique, publica "Juegos de lenguaje y filosofía". Hadot tenía por aquella época 40 años y su orientación filosófica ya estaba encaminada. Se trata de entender la filosofía como forma de vida. Los antiguos fueron su base, pero Wittgenstein también le sugirió la  expresión filosofía como forma de vida con su teoría de los juegos del lenguaje. Estamos hablando ya aquí, de la segunda etapa de Wittgenstein, que expondría en sus Investigaciones filosóficas. Si el primer libro, el "Tractatus" estaba escrito en forma de aforismos, éste, en cambio, resultaba dificil de leer por su dispersión y carácter poco sistemático. 
  Todos estos artículos aparecen recopilados por el mismo Hadot en un libro : Wittgenstein y los límites del lenguaje ( traducido, también de manera muy cuidada, por Manuel Arranz, para la editorial Pretextos). El libro incluye, además, un prefacio de Hadot muy interesante, la carta que él mismo envió a la mayor experta inglesa en Wittgenstein, Élisabeth Anscombe. También un breve pero sugerente artículo de Gottfried Gabriel llamado " ¿ La lógica como literatura ? Observaciones sobre el significado de la forma literaria en Wittgenstein.
 Empecemos por el prefacio. Aquí, un Hadot ya maduro, sitúa a Wittgenstein en la tradición de los ejercicios espirituales. Se trata de entender la filosofía como forma de vida en la línea de los antiguos y que solo algunos modernos han mantenido. Hay que entender la filosofía no cómo un discurso sistemático sino como un juego de lenguaje que se corresponde con una forma de vida. Hadot quiere precisar también que es lo que significa la palabra místico en Witgenstein. No se trata de una teología negativa ( como en Plotino) ni de una experiencia extática ( como en San Juan de la Cruz) sino una experiencia diferente. Una experiencia que es indecible porque es inexpresable. Cómo dice explícitamente Wittgenstein en el "Tractatus" : " El lenguaje tiene sus límites y de lo que no se puede hablar más vale callar, solo se puede mostrar". Esto es para él lo místico, lo que  no puede ser dicho. Tiene que ver con el asombro de ver el mundo como "un milagro" y solo puede mostrarse a través de los actos. Aquí señala Hadot la influencia de Schopenhauer en Wittgenstein. Parece claro que, más allá de la lectura de su maestro Russell, Schopenhauer fue el único filósofo que leyó en profundidad y que le influenció seriamente. Como lo hizo la literatura de Tolstoi y su propuesta de vida evangélica.   Pero lo que hace Pierre Hadot es manifestar su disconformidad con Wittgenstein y su negación de la filosofía, ya que solamente cabe el silencio y los actos. Hadot considera, por el contrario, que la filosofía es el camino que nos conduce a la sabiduría, sin llegar nunca a alcanzarla. Es la filosofía como práctica la que nos permite este camino hacia la sabiduría. Lo hace a través de las normas sobre cómo contemplar y pensar el mundo, verdad que nos conduce a una determinada ética. 

PIERRE HADOT : PLOTINO, O LA SIMPLICIDAD DE LA MIRADA

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pierre Hadot lee con interés a Plotino a los veintitrés años. La referencia le venía del filósofo neotomista Jacques Maritain, que le daba un valor inferior a la mística cristiana ( que Hadot conocía y admiraba, sobre todo por su lectura de San Juan de la Cruz). 
 Descubre que en Plotino hay dos vías que preparan para la vida mística: una vía cognitiva ( especialmente la teología negativa) y una vía práctica, que es la que conduce directamente a la experiencia. esta vía práctica son las purificaciones, la ascesis, los ejercicios espirituales, la práctica de las virtudes y el esfuerzo de vivir según el Espíritu. Plotino prepara para la vía mística. Pero Plotino era más un filósofo que un místico. Sus experiencia místicas eran raras y fundamentalmente se dedicaba a "estar presente para sí mismo y para los demás" ( como dice Porfirio en su "Vida de Plotino"). 
 Pierre Hadot publica el libro a los cuarenta y un años ( 1963 ). Posteriormente fue traducido en varias lenguas y reeditado en varias ocasiones, la última en 1997. 
 Hadot divide el libro en varios capítulos, que todos sumados forman un conjunto perfectamente coherente. El primero es "El retrato", que se inicia con una contundente afirmación : "No ceses de esculpir tu propia estatua". La biografía de Plotino la conocemos por el escrito de Porfirio, el año 301 a.C. Hay que ir a lo esencial y no a lo anecdótico.
 El segundo habla de "Los niveles del yo" y la cita es también sugerente : " Pero nosotros... quién ? nosotros ? ". Hay tres niveles, más uno, del yo. El primer nivel es el de la conciencia sensible, el yo corporal. El segundo es el de la conciencia racional, el de la reflexión, que se corresponde con el alma. El tercero es el de la conciencia espiritual, el del espíritu o Intelecto, que es donde conduce la filosofía. El más uno sería la superación del propio yo para llegar a la experiencia mísitica del Uno. 
 El tercero se llama "Presencia" y trata de la diferencia entre Plotino y los gnósticos. Para estos últimos el mundo material es totalmente degradado, mientras que Plotino ( aún aceptando que es una realidad inferior a las Formas) reivindica la dignidad del mundo sensible. Esta es su lectura, poco dualista, de Platón. Reivindica, por tanto, la presencia de las Formas en lo sensible, o, dicho de otra manera, de lo espiritual en lo material. 
 El cuarto capítulo trata del "Amor" , que es sobre el ascenso del amor de los cuerpos hasta el amor al Bien, pasando por el amor a la Belleza. El quinto trata de "La virtud", que consiste en una actitud espiritual extremadamente simple, que es una transformación de la mirada en la que contemplarnos la presencia de Dios en todas las cosas. Lo cual nos lleva espontáneamente a la 
práctica de virtudes tradicionales: sabiduría, coraje, autodominio y justícia.
 El sexto trata de "La dulzura" como disposición necesaria. 
 El último habla de la necesidad de la "Soledad". En las últimas páginas Hadot señala la distancia que los modernos tenemos de Plotino, a pesar de lo cual tiene un gran valor como llamada a la experiencia mística. Muchos lectores le han confirmado, comenta Hadot en posteriores ediciones, el beneficio espiritual que les ha proporcionado esta lectura. Pero hay que reconocer que Plotino ( a diferencia de Epicuro, Epcteto o Marco Aurelio) es muy difícil y solamente puede ser accesible con largos comentarios. 
 Insiste en una paradoja : Plotino dice que hay que rechazar todas las cosas, pero al mismo tiempo parece afirmar también que hay que acoger todas las cosas. 
 El itinerario espiritual que describe "Las enéadas" no puede seguirse literalmente hoy. Es tan imposible como ilusorio. Pero sí puede sugerirnos un camino que cada cual ha de descubrir.

PIERRE HADOT : LA FELICIDAD SEGÚN LOS ANTIGUOS

Escrito por Luis Roca Jusmet

  En un artículo publicado el año 1992 en La vie spirituelle Pierre Hadot analiza los modelos de felicidad en las escuela filosóficas de la Antigüedad, que como sabemos son para el filósofo francés modelos de formas de vida. Lo que hace también en este artículo es relacionarlos con el cristianismo posterior y preguntarte si son caminos egoistas. Platón, Aristóteles, Epicuro, Epicteto y Plotino serán las referencias de las que partirá. Diferenciará tres planteamientos 
 Por una parte considera que Platón y Aristóteles anticipan la vía mística de Plotino, que por otra parte dará lugar más tarde a la experiencia mística cristiana. En realidad, como señala en otros textos el mismo Hadot, la filosofía plantea un camino para una experiencia unitiva paralela a la experiencia mística. Llegamos al punto culminante con Plotino cuando describe el camino del espíritu hacia el Uno  divino.
 En el caso de Epicuro la felicidad consiste en el gozo de la vida simple, una vez reducidas las necesidades, eliminados los deseos y las creencias irracionales. 
 El estocismo no se preocupa por la felicidad sino por el bien moral, por la realización del deber. Será la base de las reglas monásticas y ascéticas del cristianismo.
 Mientras que los planteamientos de Platón, Aristóteles y Plotino son elitistas, dirigidos a una élite, los del epicureismo y el estoicismo están abiertos a cualquiera.
 El último tema que se plantea es si podemos considerar este camino como egoísta. Dice que en ninguno de los casos. Ni siquiera en el caso de Epicuro, que entiende esta felicidad en el marco de los amistad.